Почему Песах и Пасха празднуются в разное время? Запрещают ли каноны Церкви совпадение православной и еврейской Пасхи? Почему не совпадает еврейская пасха с православной.

Почему иудеи, православные христиане и католики празднуют Пасху в разные дни и каковы пасхальные традиции разных религиозных течений, разбиралась "Газета.Ru".

Каждый год иудеи отмечают Песах - праздник, знаменующий цепь событий, в ходе которых евреи покинули Египет. В 2018 году он празднуется с вечера 30 марта по 7 апреля. С Песахом поздравил

российских евреев президент Владимир Путин, отметив, что праздник "обращает верующих к непреходящим духовно-нравственным ценностям иудаизма, идеалам добра и справедливости".

Согласно Торе и Библии, род Иакова-Израиля, прародителя евреев, из-за голода покинул Ханаан (ныне - территория, поделенная между Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией) и переселился в Египет. Там израильтяне жили 430 лет, и за это время их численность значительно возросла, превысив численность египтян. Новый фараон, опасаясь конфликтов с евреями, приказал изнурять их тяжелой работой в надежде сдержать рост их числа. Однако это не помогло. Тогда фараон велел убивать новорожденных израильских мальчиков.

В это время родился будущий еврейский пророк Моисей, и его мать, спасая младенца, положила его в просмоленную корзину и пустила по водам Нила. Младенца нашла дочь фараона и взяла в свой дом.

Повзрослевший Моисей однажды встретил надсмотрщика, избивавшего израильтянина. В гневе Моисей убил надсмотрщика и, опасаясь наказания, сбежал из Египта. Он поселился в землях мадианитян, полукочевого народа, обитавшего на Синайском полуострове и на северо-западе Аравии от Моава (запада Иордании) на севере до Красного моря на юге. Там он женился на дочери местного вождя и жреца и занялся выпасом скота.

Однажды, когда Моисей пас стадо, он увидел терновый куст, который горел, но не сгорал. Когда Моисей подошел к кусту, Бог воззвал к нему из горящего куста, призвав вывести народ Израиля из Египта в Обетованную землю - Ханаан. Когда Моисей вернулся в Египет и потребовал у фараона отпустить израильтян, тот отказался. Тогда Бог наслал на Египет десять казней - сначала вся вода в Ниле, других водоемах и емкостях превратилась в кровь, затем Египет заполонили жабы, полчища мошек, "песьих мух" (вероятно, оводов). Вымер скот, тела египтян покрылись язвами и нарывами, на Египет обрушился огненный град, полчища саранчи уничтожили всю растительность, затем на Египет опустилась тьма. И, наконец, в одночасье погибли все первенцы - от сына фараона до скота.

Следует отметить, что все эти события теоретически могли иметь место в истории и имеют вполне научное обоснование - "казни" могли быть запущены цветением водорослей Physteria, которые привели к характерному покраснению воды, а испускаемые ими токсины вызвали гибель рыбы и массовое бегство жаб, популяция которых резко возросла, так как рыба перестала пожирать икру. Из-за гниения рыбы появились мухи, которые переносили инфекцию, вызвавшую гибель скота. "Огненный град" был вызван извержением вулкана, к которому в Библии есть и другие отсылки. Тьма была следствием песчаной бури или извержения вулкана. Дети и скот, очевидно, погибли из-за поразившего запасы зерна токсичного грибка, принесенного саранчой. По традиции, первыми питались старшие сыновья - им и досталась порция токсичного зерна. Среди скота к кормушке пробивались старшие, сильные животные, что привело к тому же эффекту.

Также, согласно Торе и Библии, казни не затронули евреев. Это объясняется тем, что евреи селились вдали от крупных египетских городов и, во-первых, имели независимые запасы пищи, а, во-вторых, питались преимущественно мясом и молоком.

Древние предания, впрочем, предлагают иное объяснение. Согласно им, перед последней казнью Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью пометить дверные косяки. Отсюда и название праздника: Песах образовано от "пасах", что с иврита переводится как "проходить мимо".

В христианство слово "Пасха" пришло через арамейское "писха". Из арамейского название попало в греческий язык, затем в латынь, а далее уже распространилось в европейских языках.

Хотя христианская Пасха имеет те же корни, значение праздника сильно отличается. Если Песах празднуется как освобождение евреев от рабства, то Пасха связана с воскресением Иисуса Христа из мертвых. В Новом Завете описана Тайная вечеря, последняя трапеза Христа с двенадцатью ближайшими учениками, во время которой он предсказал предательство одного из них и установил главное таинство христианской веры, Евхаристию - обряд освящения хлеба и вина и последующего их употребления. Они символизируют плоть и кровь Христа.

Вскоре Христос был распят.

В христианском понимании, как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа.

В иудаизме и христианстве различается подсчет даты, когда начинается Песах и Пасха. Песах начинается в четырнадцатый день месяца нисана по еврейскому календарю - примерно в марте-апреле по григорианскому. В основание всего еврейского календаря положено определение первого новолуния, которое, по еврейским вычислениям, имело место в понедельник 7 октября 3761 года до н. э. Еврейский календарь - лунно-солнечный, поэтому каждая календарная дата всегда приходится не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу луны. Также существует шесть разных продолжительностей года, от 353 до 385 дней. Месяцы начинаются только в новолуние, Песах — всегда в полнолуние в начале весны.

Дата Пасхи в православной традиции определяется в соответствии с Седьмым апостольскими правилом ("Аще кто епископ или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет, да будет извержен от священного чина"), правилом Первого Вселенского Собора 325 года в городе Никее ("Признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…") и Первым правилом Антиохийского поместного Собора о времени празднования Пасхи.

В 1054 году православная и католическая церкви окончательно разделились.

Сложившаяся к тому времени традиция расчета даты Пасхи в православии была описана в "Алфавитной синтагме" византийского канониста Матфея Властаря: "Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия. Второе — не праздновать вместе с иудеями в один день. Третье — праздновать не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия. И четвертое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье)".

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие этого изменился и весь календарь. В ответ на это было принято Определение Константинопольского Собора 1583 года, которое гласит: "Кто следует григорианской Пасхалии безбожных астрономов да будет анафема — отлучить от Церкви и собрания верных".

Таким образом, протестантские и православные церкви решили не руководствоваться календарными "предложениями" папы, другие же католические страны вводили у себя григорианский календарь на протяжении нескольких столетий. В настоящее время в западном христианском мире придерживаются григорианского календаря, и Пасха там празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после дня весеннего равноденствия.

В результате католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день с ней и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц, что противоречит православной традиции.

Различны у иудеев, католиков и православных христиан и пасхальные традиции. Так, у евреев на время праздника действует запрет на пищу, приготовленную в результате брожения (хамец - "квасное"). Перед Песахом все запасы "квасного" в доме ликвидируются. Утром накануне Песаха начинается пост мужчин-первенцев в память о десятой казни египетской и спасении еврейских первенцев. Главное событие праздника - седер, пасхальный вечер. В древности в Песах приносился в жертву ягненок, мясо которого жарилось и съедалось с лепешками из пресного теста (мацой) и горькими травами. Впоследствии жертвоприношения уже не проводились, а жертву символизировало мясо, которое не употреблялось в пищу, но участвовало в ритуале.

Во время седера иудеи читают Песхальную Агаду, сборник молитв, песен и комментариев к Торе, связанных с исходом евреев из Египта. Также они выпивают четыре чаши вина или виноградного сока. Трапеза завершается "афикоманом", специальным блюдом, которым ранее было мясо принесенного в жертву ягненка, а сейчас кусочек мацы, отломленный в начале седера. Именно седером была Тайная вечеря.

У православных христиан одним из традиционных пасхальных угощений стали крашеные яйца.

Этот обычай ведет свое начало со времен императора Тиберия. По легенде, Мария Магдалина, придя в Рим для проповеди Евангелия, поднесла ему первое пасхальное яйцо со словами "Христос Воскресе". Неверующий император воскликнул: "Это так же невероятно, как если бы яйцо стало красным". После его слов яйцо покраснело. Есть и другое вариант истории: капли крови распятого Христа упали на землю, окаменели, приняли вид куриных яиц. А горячие слезы Богоматери оставили на них следы в форме узоров. Символически же пасхальные яйца олицетворяют собой воскресение, так как из яйца рождается новое существо.

В католической традиции крашеные яйца тоже распространены. Также во многих европейских странах популярным пасхальным персонажем стал кролик, который приносит пасхальные яйца. Объяснение этому уходит глубоко в язычество - по легенде, языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца (поэтому в некоторых языках Пасха называется Easter). Другое объяснение этому феномену более приземленное: когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Мне памятен день, когда в нашей стране совпало в один день все три Пасхи: иудейская, католическая и православная. Это было в начале 90-х годов прошлого столетия, когда был расцвет свободы, которая пришла к нам после 70-ти летнего атеизма. Для многих людей совпадение сразу трех праздников Пасхи было каким-то знамением. Такое календарное совпадение было тонким намеком на толстые обстоятельства.

Все знали, что католическая и православная Пасха имеет одно и то же происхождение - от иудейской Пасхи. Многие задавались вопросом, зачем такое разделение, если Сам Бог показывает, что Пасха одна? Это совпадение подчеркивалось в средствах СМИ. Даже по одному из российских телеканалов, во время беседы с одним из представителей православного Синода был задан вопрос: зачем, мол, три Пасхи, если видно, что в одно время совпало сразу три Пасхи, и к тому же происхождение католической и православной имеют иудейские корни. И вдобавок, ведущий напомнил, что христианство имеет еврейские корни, да и Сам Иисус Христос по плоти Еврей.

Я эту передачу запомнил, по-видимому, на всю жизнь: как никак, пришла свобода, по ТВ и радио свободно говорили о Боге. Это были незабываемые дни и, конечно, такое событие, как совпадение в один день трех праздников Пасхи, - было неизгладимым впечатлением, которое запечатлелось в памяти не только одного меня!

После того, как ведущий все же смело задал вопрос: может, стоит праздновать Пасху по еврейскому календарю, имея, общие корни веры: один Бог, Сам Иисус по плоти Еврей, первые христиане были евреи, да и первые общины жили по еврейской традиции, календарные еврейские праздники, даже некоторый уклад жизни? О, надо видеть реакцию православного священнослужителя, т.к. словами это трудно передать! Но я попробую. Казалось, что перед зрителями был образованный, с элементом интеллигентности священник, но после вопроса вид его лица и всего тела резко изменились: он внезапно откинулся назад, закинул голову вверх, интеллигентность на лице сменилась выражением фанатичной, с примесями гордыни, религиозности, озлобленности и отрешенности, и куда-то в пустоту этот священник выпалил: "Как мы, православные, можем праздновать нашу Пасху вместе с ними, когда они (евреи) распяли нашего Господа?".

Я не знаю, какова была бы ваша реакция, если бы все это видели и слышали. Но моя реакция была неадекватной. Надеюсь, что дорогой читатель простит меня, и не судите обо мне превратно за то, что со мной было в тот момент, и не судите меня судом человеческим, но я переживал и смех и шок. Эти слова священника были сказаны одновременно так театрально и жизненно, что, видя и слыша все это: слияние театра и жизни, сначала я начал смеяться, и смех настолько захватил меня, что я просто свалился со стула и продолжал смеяться уже на полу, и одновременно у меня были слезы на глазах. И поверьте, что это не был "торонтовский блэсинг", если кто-то или что-то мог подумать про меня. В то время мы вообще такого ничего не знали и не слышали.

Моя реакция была естественной: наконец-то, я открыто услышал то, что Русская православная церковь скрытно подчеркивала в своем служении и политике: ярко выраженный антисемитизм, со всем присущим ей религиозным фанатическим оскалом озлобленности, корни, которого уходят далеко в средневековье. Но более всего меня поразило то, что свобода, которая пришла в нашу страну послужила к угождению плоти и идолов: ТВ стало местом свободного выражения позиции горделивой надменности, бесстыдства, которое давно сопровождает большинство православных священников, как в России, так и в Беларуси. Мой смех был сквозь слезы: я уже тогда видел реваншизм православия и все последствия, которые ожидали нас тогда в будущем и которые нас еще ожидают, когда эта конфессия попытается стать государственной религией.

Прошли годы. Такого календарного совпадения больше не было, но были маленькие совпадения, когда на одной неделе с разницей всего лишь в несколько дней начиналась Пасха иудейская, потом католическая и после православная. Но вопрос ведущего программы той передачи на ТВ, которую я видел в те годы свободы, остался актуальным, и в то же время неразрешенным по сей день, как для католиков, православных, протестантов, так и для самих иудеев. Чтобы ответить на этот вопрос, надо заглянуть в историю происхождения Пасхи Христовой и в историю Церкви.

Начало христианской Пасхи происходит от иудейской Пасхи, которая была дана Самим Господом еврейскому народу еще тогда, когда он был в Египте. Эту Пасху Господь повелел соблюдать "во все роды" или поколения народа, и Пасха была и есть "вечное постановление" для еврейского народа и всех тех, кто хотел праздновать вместе с народом Пасху: пришелец или прозелит. Пасха - это освобождение народа из египетского рабства, где пасхальный агнец есть не только спасение народа, когда кровью агнца были помазаны косяки дверей домов еврейского народа, но соприкоснувшись с агнцем народ вышел из Египта абсолютно исцеленным. Одновременно начинался праздник Опресноков, и два эти праздника образовывали один праздник Песах. Так народ праздновал Песах из года в год, из столетия в столетие. Но, несмотря на это, народ продолжал грешить, и все ожидали, когда придет Мессия, который изменит все: природу человека и окружающий мир. Мессия должен был стать Агнцем, который изменит существовавший порядок и положение. Жертвы только покрывали грех человека, но не делали его чистым от греха, все ожидали, когда наступит то время, когда исполнятся слова: "Блажен тот, кому Бог не вменит греха" и "Блажен тот, у которого в сердце нет лукавства". Это мог изменить только Мессия, Который должен был стать совершенной жертвой за грехи не только еврейского народа, но и всех людей.

До Иисуса Христа этого никто не мог сделать и вот наступил момент, когда последний пророк эпохи Моисеева Завета - Иоанн сказал: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех этого мира". Слава Богу! Пришло время перемен и избавления человека от греха! Иисус Христос - Агнец Божий был заклан за нас по воле Божией и Отца. Его пролитая Кровь на Голгофе и смерть на Кресте принесли обещанную свободу и жизнь вечную, победу над грехом и смертью, над Люцифером, князем бесовским. На Кресте произошла замена: пострадавший Агнец Божий взял на себя то, что на земле приносило проклятие. Иисус наш Искупитель и Спаситель от всех последствий неисполнения Закона, который был дан на Синае. Он избавил народы от греховного рабства и влияния этого мира! Верующий в Иисуса Христа имеет на косяках своей жизни Кровь Агнца и поэтому Слово Божие говорит, что тот, Кто внутри нас, больше того, кто в этом мире.

В Священном Писании говорится, что первый день недели после Пасхи гробница, в которой три дня находился Иисус, оказалась пустой: Он воскрес из мертвых, Первенец из мертвых! По Писанию Иисус умер, пролил Свою Кровь и Воскрес. Сегодня мало кто говорит или вообще знают, что Иисус Воскрес не на Пасху, а в день следующего праздника Господня, который был дан так же еврейскому народу "Вознесение Первого Снопа". Этот праздник начинается сразу на следующий день после Пасхи! Вот она Пасха Христова: сначала избавление народа из рабства египетского, только уже этого мира - это Пасха, потом - Опресноки, как очищение, а потом Вознесение Первого Снопа - Воскрешение Первенца из мертвых! Иисус - Агнец принес Себя в жертву за грехи всего рода человеческого, Собою совершил очищение и восстал как Первый Сноп из мертвых. Слава Богу!

В Священном Писании ничего не говорится в отношении празднования первыми христианами того, что сегодня мы называем Пасхой Господней. По крайне мере на протяжении II-III столетий об этом ничего не сказано. Зато говорится не мало о том, как жила Первоапостольская церковь в этот период. Как в Иудее первые евреи-христиане, так и христиане из язычников жили во многом по-иудейски: они соблюдали праздники Господни по еврейскому календарю, даже некоторые церкви имели еврейский уклад жизни. При этом хотелось бы отметить церковь в Риме. Дело в том, что традиционно мы считаем, что верующие в Риме были преимущественно неевреи, и в соответствии с историческим романом Г. Сенкевича "Куда идешь" , на крестах горели представители христианской секты. Но многие исторические документы говорят в пользу совершенно иного факта и отношения римской власти и названия римских верующих в Иисуса. Во-первых, римская церковь была необычной: в ней было 50% евреев и неевреев. Во-вторых, образ жизни римских верующих был отличен от других церквей того периода, из-за чего власти называли их "иудейской сектой": одежды по своему стилю, как у евреев, так и у неевреев были иудейскими, еврейский образ мышления тоже был отличительной чертой верующих в Мессию в Риме. Поэтому римская власть имела проблемы с "иудейской сектой", которая верила в еврейского Мессию Иисуса. Заговор Нерона состоял против "иудейской секты" христиан.

К моменту изгнания евреев из исторической земли в 132 году после Р.Х., когда было подавлено восстание иудеев и окончательно был разрушен Иерусалим, среди еврейского общества насчитывалось, по различным источникам, от 600 тыс. до 1.5 млн. верующих в Мессию Иисуса Христа. Но это не все. Духовное руководство церквами из неевреев осуществлялось иудо- христанами на протяжении длительного времени, пока исторически и духовно не сложилась ситуация, которая изменила тот библейский порядок, который был с формирован за эти II столетия пока были живы Апостолы и ученики Апостолов. После смерти Апостолов, их ученики впоследствии начали отступать от учения Апостолов. В то же самое время все большее число неевреев начало принимать Иисуса Христа. В III-IV веках еще больше было проявление отступничества в церкви среди неевреев, которые начали приносить язычество в христианство. Эти язычники в христианстве принесли духовный переворот и разделение, которое привело к тому, что сегодня мы имеем уже на протяжении столетий: разделение с еврейским обществом и иудо- христианами с одной стороны и друг с другом на конфессии и деноминации. Что же произошло в то время?

Большинство из отступивших от учения Апостолов церквей начали принимать к причастию многих неевреев, которые чтили Иисуса Христа и языческих богов того времени. Многие из них были противниками того, чтобы духовное покровительство было со стороны иудо- христиан. Среди язычников в христианстве наметилась антисемитская тенденциозность в отношении иудо- христиан и евреев в целом, которая впоследствии отразилась на так называемых "отцов церкви", которые собой подменили Апостольское послание и духовную практику. Именно эти "отцы церкви" создали теологию "замещения", которая породила церковный антисемитизм. Они отказались от еврейских корней христианства, создав свою богословскую школу, из-за которой сегодня христиане находятся в противостоянии и неприязни как к евреям, так и иудо- христианам.

Начало и конец были положены на Никейском соборе при Константине в 325 году по Р.Х., на котором был принят не только символ веры, но были приняты решения, которые церковью не принято оглашать или комментировать. На этом соборе было принято решение запретить всем верующим евреям и неевреям праздновать еврейские праздники, жить еврейским укладом жизни, был изменен календарь: вместо еврейского календаря был взят языческий, и было положено начало своим "церковным" праздникам. Всякий верующий и община, которая хотела практиковать прежний уклад духовной практики, игнорировалась и отвергалась языческою церковью.

После разделения церкви на византийскую (константинопольскую) и римскую, каждая из этих ветвей христианства имела свой календарь, но единственное, что было общим - это отказ от еврейских корней христианства, введения язычества и антисемитизм. Поэтому сегодня Пасха Христова, которая есть исполнение еврейского праздника Вознесение Первого Снопа, католическим, протестантским и православным миром празднуется не первый день после Пасхи иудейской, а у них свои дни, чтобы подчеркнуть свою индивидуальность и обособленность от еврейского общества, которые "распяли нашего Господа".

Тогда возникает вопрос: знали ли все эти лидеры и основоположники христианских конфессий, что Пасха Христова имеет отношение к еврейскому празднику Вознесения Первого Снопа, что корни христианской Пасхи иудейские, а не православные и не католические, и тем более не протестантские? Конечно, знали! Но куда девать свои языческие идолы, желание подчеркнуть свое нееврейство, отделенность и отдаленность от еврейского общества, чтобы евреи-христиане не доминировали над их языческим природным характером, и тем самым показать, что мол, христианство - это "наше", а еврейство - это "ваше"? Куда девать свое "я", природный адамовский характер? И сегодня, как и тогда, знают все про праздники Господни, только хотят доказать, что мол, православие, например, - это "наше, русское". "Зачем нам эти евреи? Что нам тогда делать с иконами, которые мы, православные, называем "образами", да и с нашими "святыми", их мощами? Что нам признаться себе и всему миру, что мы идолопоклонники? Нетушки! Пасха наша, православная, русская, чтобы праздновать не с евреями, ведь они распяли нашего Господа. У нас должна быть своя пасха, по-русски и что нам до Господних праздников! У нас свои праздники, свой календарь!

А вы думаете, что католики или многие протестанты в этом отношении лучше? "Будем праздновать со всем миром, как все народы, так и мы. Да и какая разница, когда нам праздновать? Ведь никто не знает, какого числа или дня воскрес Господь. Коль так установили, не будем нарушать существующую традицию. Правда, зачем нарушать то, что уже нарушено. Мы ведь по учению "отцов церкви" - "новый Израиль", все обетования, которые принадлежат евреям, принадлежат и нам. Ведь было время, когда считали, что Бог уже навсегда отверг Свой народ, что Он имеет отношения только с церковью. Но все равно праздновать с евреями нашу Пасху, ну знаете это уж слишком!".

Павел призывает христиан праздновать Пасху Господню, будучи очищенными от закваски греха, являясь бесквасными, как чистый опреснок. Но "своя" Пасха для большинства христиан - это всего лишь символ нашего искупления. Для многих Кровь во время вечери Господней - это символ, Хлеб - символ, потом символическая вера, символическое посещение церкви по праздникам или во время вечери Господней, символический христианин, символическая "церковь". Зато свое язычество не символическое и антисемитизм церковный не символический. Вот парадокс: все Божие - символическое, а все что человеческое - это значимо! Неужели Пасху нам праздновать такими, какие мы есть? Есть ли нам чем хвалиться пред Богом, я не говорю пред людьми: этому мы научились, не правда ли? Библия говорит: "нечем нам хвалиться!"

О, если бы христиане по истине могли хвалиться Господом, как написано: "Хвалящийся хвались Господом, что знаешь Его"! Но, когда нечем хвалиться и не хочется расставаться с закваской греховной и своего "я", то таковым всегда найдется чем "хвалиться": одни православием, другие католицизмом, третьи протестантизмом, каждый будет "хвалиться" своими праздниками, традицией, чтобы и дальше отдаляться от Господа, от Апостольского учения, от еврейских корней христианства, от еврейского народа и при этом говорить о Пасхе, но с закваскою языческого привкуса.

Меня как-то спросили: "А у вас есть то, что у нас? А вы празднуете праздники, что и мы? А вы празднуете только Иудейскую Пасху или христианскую?". Казалось бы, наивные вопросы, но за ними стоит то же самое язычество, те же самые "отцы церкви", тот самый Никейский собор, та же самая отдаленность и отделенность от евреев, мол "вы видите какие мы по благодати, а какие вы". У меня был один ответ, и он будет всегда для всех язычников в христианстве, кто бы это ни был: во-первых, вы меня спрашиваете, как в одном стихотворении: "А у нас в квартире газ. А у вас?" И почему мы должны быть как вы: православные, католики, или протестанты? Где это написано в Писании, что мы, евреи-христиане, должны быть как вы? Не написано ли, что "вы стали подражателями нам и Господу и церквам, находящимся в Иудее"?

Не написано, что потомки Иафета, т.е. язычники, войдут в шатры Сима? Не написано ли, что и вы язычники возвеселитесь с народом Его? Не написано ли, что вы из язычников должны возбудить ревность по Богу среди еврейского народа, а не ненависть и неприязнь к Нему? Есть ли вам чем хвалиться перед нами, такими же верующими в Иисуса, как и вы? И до каких пор вы будете раздирать Тело Христа, отделяя себя от единства в Теле Христовом и от Его народа, почитая себя за неевреев более чем за христиан? Если вы ответите честно на все это, то задайтесь одним вопросом: после всего этого вы плотские или духовные? И когда ответите сами для себя, то задайте себе еще один вопрос: почему мы, евреи-христиане, должны быть как вы?!".

А в отношении, например, Пасхи, то я праздную четыре Пасхи: иудейскую, затем, когда празднуют православные и католики и протестанты; и четвертый день Пасхи Господней - в день праздника Вознесения Первого Снопа, т.е. в первый день недели после Пасхи иудейской по еврейскому календарю, когда действительно и воскрес из мертвых наш Господь и через 40 дней вознесся на Небеса! А в действительности Пасха для меня каждый день, ибо Христос - Агнец Божий есть Пасха наша!

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха - 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.
Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

(Статья в сокращении, полный вариант статьи см. ниже)

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Данная работа приводится на сайте для того, чтоб показать заблуждение некоторых ревностных не по разуму христиан, обвиняющих в ереси новостильные Поместные Церкви, в которых некоторые области или приходы празднуют Пасху по новому стилю. Иногда их Пасха из-за нового стиля совпадает с иудейской. Неправильно толкуя 7 Апостольское правило, "ревнители" объявляют что Эстонская Церковь, и некоторые приходы в Европе впали в ересь, празднуя Пасху одновременно с Иудейской пасхой. Утверждение это ложное, каноны Церкви не запрещают такие совпадения. В церковной жизни подобные совпадения православной и иудейской Пасхи случались с 1 до 8 века по несколько раз в столетии.

Но из за того, что каноны допускают совпадение Пасхи православной и иудейской, совсем не следует, что мы должны к этому стремиться и изменять свой старостильный православный календарь, заменять его новостильным. Напротив Русская Церковь всеми силами должна хранить старый стиль, переданный Ей Святыми как некое ценнейшее сокровище.

КАНОНИЧЕСКИЕ НОРМЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ

и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

(статья целиком)

НИКЕЙСКОЕ постановление о Пасхе не дошло до нас. В этом главная причина путаницы в суждениях о канонических нормах пасхалии и, в частности, о том, что из себя Никейское постановление представляет и какими соображениями оно было продиктовано.

Два канонических правила — 1-е Антиохийского Собора и 7-е Апостольское — в значительной мере восполняют этот пробел в сборнике канонов, коими руководствуется сейчас Православная Церковь.

Названные два правила вместе с указанием «Апостольских Постановлений» (V, 17) в какой-то мере проливают свет и на самое Никейское определение. 1-е антиохийское правило ценно для нас, во-первых, тем, что оно ставит своей прямой и главной задачей обеспечить Никейскому определению неуклонное соблюдение, принимая с этой целью самые строгие меры против его нарушителей; во-вторых, тем, что Антиохийский Собор отделен от Никейского промежутком всего в 16 лет (если не меньше, как думают некоторые), так что участники его не могли не быть очень хорошо осведомлены о содержании и смысле Никейского определения о Пасхе и не чувствовать всей актуальности его для своего времени. Что касается так называемых Апостольских правил и «Апостольских Постановлений», то, судя по всему, в нынешнем своем составе — это компиляции, тоже относящиеся к посленикейскому времени и отражающие в себе Никейское определение. Довольно ясное представление о последнем мы можем составить и на основании других, сохранившихся до нас, очень авторитетных и очень ценных свидетельств, из коих некоторые исходят непосредственно от участников Никейского Собора. На первое место следует тут поставить приводимое Евсевием Кесарийским послание императора Константина епископам, отсутствовавшим на Соборе, и некоторые отрывки из творений св. Афанасия Александрийского (Послание к африканским епископам и Послание о Соборах).

К каким же выводам о смысле Никейского определения приводят нас вышеуказанные материалы?

Не будем аргументировать сейчас того, что уже достаточно аргументировано и, по-видимому, признается всеми современными исследователями этого вопроса. Ограничимся подведением итогов, с тем чтобы остановиться несколько подробнее на том, что все еще нуждается в аргументации, не всеми одинаково толкуется и представляет сейчас для нас определенный интерес в практическом плане.

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи

в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать, что 14 нисана — это то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его четырнадцатом дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных Церквей. Христиане Востока — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская Пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан Востока и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор (после того, как удалось уговорить восточных отказаться от их практики) определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл Никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха, и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была Собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом Вселенского Собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременого празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад Собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском

Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετά των ιουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков Пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (см. Приложение 1). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования

Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь в виду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετά των ιουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва Пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие Никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с А на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время%!1%. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской, — не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, ответ на все это может быть только один: Никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»%!2%. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих Никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о Никейском определении, говорит о том, что Никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετά των ιουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за Пасхой еврейской. Употребляя выражение μετά των ιουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан Востока с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования Пасхи у евреев.

Каковы же подлинно канонические требования в этом вопросе?

Пасха должна праздноваться в воскресенье после первого весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием или совпадающего с ним. Переводя это на язык современного календаря, мы скажем, что Пасху надо праздновать после того полнолуния, которое бывает в сроках с 21 марта по 19 апреля нового стиля.

Отсюда вытекает, что самая ранняя возможная, по канонам, дата Пасхи — 22 марта (в случае, если полнолуние в субботу 21 марта).

Что касается самой поздней даты, то тут надо принять во внимание следующее. Полнолуние 18 апреля всегда будет первым после весеннего равноденствия. Полнолуние 19 апреля может быть и первым

(если предыдущее — 20 марта) и вторым (если предыдущее — 21 марта). Полнолуние 20 апреля во всех случаях будет вторым. Таким образом, самым поздним адекватом 14 нисана будет 19 апреля, а самой поздней возможной датой пасхального воскресенья (в случае если полнолуние в воскресенье 19 апреля) естественно считать 26 апреля нового стиля%!3%.

Воскресенье, приходящееся на более поздние сроки (27 апреля нового стиля и далее), всегда будет воскресеньем после второго весеннего полнолуния. Отгороженное от 14 нисана этим вторым полнолунием (14 яра), оно выглядит утратившим с 14 нисана всякую связь и никак не может считаться отвечающим традиционным требованиям о праздновании Пасхи после 14 нисана.

Между тем, в результате прогрессирующего отставания нашей пасхалии от актуальных астрономических данных, уже сейчас у нас такая, явно запоздалая, датировка Пасхи имеет место, притом довольно часто, поскольку самый поздний срок Пасхи определяется сейчас у нас датой 8 мая нового стиля.

Какой же практический вывод надо сделать из всего вышесказанного?

На первый взгляд, самым простым и наиболее естественным было бы такое решение, при котором Пасха праздновалась бы всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. В рамках традиционного (и практически самого удобного) 19-летнего лунного цикла это решение выглядело бы приблизительно так (см. таблицу 1).

Однако такое решение пасхалической проблемы имело бы свои неудобства:

1) оно означало бы слишком резкое смещение ныне принятых в Православной Церкви сроков Пасхи;

2) при этом решении сроки эти в православном календаре передвинулись бы на более раннее и, следовательно, более холодное время, чем сейчас,что представляло бы большое неудобство для северных стран;

3) при таком решении сохранялся бы тот широкий диапазон в датировке Пасхи, который вызывает сейчас такие большие возражения по ряду причин.

Ввиду этого нам необходимо исследовать возможности иных решений и, прежде всего, рассмотреть под каноническим углом зрения получившую уже широкую популярность идею установления постоянного узкого семидневного срока, в пределах которого заключалось бы всегда пасхальное воскресенье. Есть несколько проектов установления таких узких семидневных сроков%!4%. Однако тут надо сразу сказать,

Таблица 1

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весенн.	Узкие (семи-	Совр. датиров-	Совр. датиров-
лунного	календарные	луны	полнолун.	дневные) сроки	ка по правое.	ка по западн.
цикла	годы		(14 нисана)	Пасхи	пасхалии	пасхалии
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.	24-30 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.			28 мар.-З апр.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.			24-30 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000		22 мар.	23-29 мар.

что ни один из существующих проектов такого решения и ни один из возможных подобных проектов, в его чистом виде, не может быть признан удовлетворительным с канонической точки зрения. Наименее удовлетворительным был бы проект наиболее ранней фиксации сроков Пасхи. Например, фиксация семидневного срока Пасхи в пределах 22-28 марта не грозила бы коллизией с каноническими нормами только в одном единственном случае — когда день 21 марта является днем полнолуния. Во всех остальных случаях Пасха, при такой ранней фиксации ее сроков, могла бы приходиться — а в подавляющем большинстве случаев непременно приходилась бы — до наступления весеннего полнолуния. Фиксация Пасхи в пределах 23-29 марта не грозила бы такой коллизией только в двух случаях: если бы полнолуние было 21 или 22 марта. Фиксация в пределах 24-30 марта не грозила бы коллизией в трех случаях и т. д. Продолжая последовательно в таком же духе рассмотрение других возможных сроков фиксации, мы придем к выводу, что наиболее удобным сроком фиксации семидневного предела Пасхи был бы срок 12-18 апреля. Срок этот, с одной стороны, совершенно исключает возможность такой запоздалой пасхалической датировки, при которой Пасха уходила бы за пределы лунного периода, началом которого является 14 нисана, и следовала бы за вторым весенним полнолунием (14 яра), с другой стороны — сводит к минимуму возможность преждевременной датировки Пасхи, до наступления полнолуния 14 нисана.

Поскольку, однако, возможность такой преждевременной, с точки зрения канонов, датировки и тут не исключена совершенно, следовало бы внести соответствующий корректив с учетом тех случаев, когда весеннее полнолуние бывает позже 11 апреля.

Построенная по этому принципу 19-летняя таблица пасхального цикла выглядела бы таким образом (см. таблицу 2).

Таблица 2

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весен.	Узкие 7-и
лунного	календар-	луны на	полнолун.	днев. сро-
цикла	ные годы		(14 нисана)	ки Пасхи
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000 и т. д.		22 мар.

Характеристика этого проекта

Во всех случаях Пасха будет: а) после весеннего равноденствия, б) после первого весеннего полнолуния, в) до наступления второго весеннего полнолуния.

Некоторое сомнение могло бы вызывать то обстоятельство, что при таком решении Пасха приходилась бы не только в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но и во второе и в третье и даже в четвертое. Но если мы сравним такое положение с нынешним, когда Пасха будет в первое, второе, четвертое и даже пятое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то придем к выводу, что и в этом отношении предлагаемый проект выдерживает сравнение.

Возможные небольшие коррективы астрономов-специалистов после проверки таблицы 2 «на точность» (касается это прежде всего средних циклических показателей возраста луны на 21 марта) едва ли могут отразиться на самом существе дела.

РЕЗЮМЕ

Утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно.

Наиболее естественным решением пасхалической проблемы в духе канонов было бы празднование

Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (таблица 1). Однако это сопряжено было бы с неудобствами: а) сроки Пасхи передвинулись бы на более холодное время, б) сохранился бы тот широкий диапазон сроков Пасхи, который вызывает неудобства и которого сейчас хотят избежать.

Ни одно из предложений относительно фиксации праздника Пасхи в узких семидневных пределах (8-Ы апреля, как предлагает патриарх Афинагор, или 15-21 апреля, как предлагает Афинское совещание) не отвечает каноническим требованиям (так как во многих случаях при такой фиксации Пасха приходилась бы раньше первого весеннего полнолуния или же позже второго).

Наиболее подходящими были бы сроки 12-18 апреля с возможностью в некоторых случаях более поздней датировки, вплоть до 26 апреля (таблица 2). При такой фиксации не было бы коллизии с канонами.

Д. П. Огицкий

http://www.anti-raskol.ru/pages/1561

Я живу в Венгрии. Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах. Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т.п. В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство. Это, конечно, искажение, но тяжело дать на это внятный ответ, который бы поставил все на свое место. Я хотел бы спросить, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему. Я до сих пор думал, что такое совпадение по канонам не может быть. С уважением,

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха - 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах ; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5-6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море. Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана:«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош) , епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65-66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.